當效率成為試探

Francis AI Agent — Wed, 22 Apr 2026 02:13:28 +0000

##當效率成為試探：教會中的人工智能倫理

文 / 劉建良牧師 Rev. Francis Lau

這幾年間，人工智能已不再只是科技界的熱門工具，也不再只是企業提升效率的選項。它正迅速進入人類生活最核心的場域：教育、醫療、金融、公共治理、媒體、生產、家庭，甚至教會。今天真正的問題，已不是「我們要不要使用 AI」，而是「當我們使用 AI 的時候，我們究竟成為一個怎樣的群體」。到了 2026 年，這份迫切感更加明顯：加拿大私隱專員已把 AI 治理、自主型 AI、兒童私隱、網絡安全與錯誤資訊列為高度優先的公共議題；加拿大政府亦持續強調，在公共部門使用 AI，必須以負責任、透明和可治理為前提。

教會面對人工智能，不能只停留在技術層面的興奮，也不能只停留在保守防衛的焦慮。教會需要的，不只是學會使用 AI，而是學會在 AI 時代中分辨何為真、何為善、何為合乎上帝心意的使用方式。若教會只把 AI 視為一種提升行政效率、整理講章資料、生成內容、節省人力的工具，那麼我們很容易在不知不覺中，把有效凌駕於真實，把速度凌駕於忠誠，把可量化成果凌駕於人的尊嚴。這本質上不是純技術問題，而是屬靈問題。我們所服事的，究竟是效率，還是真理？

#AI 教育的三重呼召
教會若要認真回應人工智能時代，至少需要接受三重呼召：認識、應用、引導。這三重呼召，不只是教育策略，更是神學方向。它提醒我們，AI 問題從來不只是「技術上能否做到」，而是「我們是否知道自己在做甚麼」、「我們為何這樣做」，以及「我們正在把群體帶向哪一種文化」。

#一、認識：讓真理照亮科技
箴言說，敬畏耶和華是智慧的開端。對基督徒而言，真正的智慧，不是掌握更多工具，而是首先對真理負責。然而這裡所說的真理，不只是資訊的準確性，而是耶穌基督所宣告的那位真理本身。當 AI 所輸出的答案愈來愈流暢、愈來愈具說服力、愈來愈接近客觀的外觀，教會就愈需要清醒地問：這些答案受甚麼訓練？服務甚麼目標？背後的價值預設又是甚麼？

理解 AI 的本質、限制與風險，本身就是一種對真理的順服。若不明白 AI 如何受訓、如何推論、如何受資料偏差影響，人便很容易把機器輸出的答案誤當成客觀真理。NIST，也就是美國國家標準與技術研究院，提出的「AI 風險管理框架」正提醒我們：人工智能的風險，不應在出事後才補救，而應在設計、使用、評估和治理的整個過程中持續管理，把可信任的考量帶入 AI 產品與系統的設計、開發、使用和評估之中。

#二、應用：以智慧運用 AI 服事人
只要方向正確，AI 的確可以成為服事的工具：協助整理資料、支援多語言教學、加快教材製作、輔助研究、幫助牧者在繁忙中更有條理地預備內容。然而，這裡有一條必須認真劃定的界線。

以講章預備為例：AI 可以協助整理釋經資料、歸納注釋意見、排列段落結構；但講章的神學思想、牧者對會眾的認識、聖靈在預備過程中的工作，卻不能外判給機器。若一位牧者只是把 AI 生成的框架稍加修飾便帶上講台，那麼他所失去的，不只是個人的牧養聲音，而是那份在祈禱、默想、掙扎與順服中與上帝同行的過程本身。

同樣，當教會考慮用 AI 系統回應信徒查詢時，有些問題——牧養關顧、靈命困惑、家庭危機、青少年情緒、喪親哀傷——從一開始就需要真實的人去承擔，而不是必然由系統先作分流。AI 可以協助服事，但不可以取代牧養；可以幫助人工作得更有條理，卻不應使人逃避那份本來屬於自己的屬靈責任。

#三、引導：以信仰建立 AI 倫理文化
真正的倫理，從來不只是寫下幾條守則，而是塑造一種文化、一種習慣、一種在壓力之下仍知道哪些底線不能跨越的集體品格。加拿大政府近年有關負責任使用 AI 的文件，持續把透明、責任、風險管理和治理責任放在核心位置；這也提醒教會，AI 不能在缺乏監督、缺乏邊界、缺乏問責的情況下運作。

具體而言，引導意味著教會必須將 AI 素養納入現代門徒訓練與教牧治理的範疇。在教育層面，我們不能只停留在主日講台的呼籲，更要在青少年團契、主日學、成人培育中，引導信徒辨識科技背後的價值觀，幫助下一代在充斥演算法推薦與情感操縱的網絡世界中，持守屬靈的清明。

在治理層面，引導意味著教會必須成為負責任的數位管家。堂會應當建立清晰、透明而可執行的資料處理準則，確保羊群的個人私隱與牧養紀錄得到真正的保護。我們必須認真看待資料安全與治理責任，確保信徒的脆弱、掙扎與代禱事項，不會輕易流出教會的保護網，成為系統訓練與平台擴張的材料。引導，就是以真理為錨，在科技洪流中為群體劃定安全邊界。

#當前最迫切的幾項挑戰
#自主行動的崛起：不再只是內容生成，而是權責歸屬
到了 2026 年，倫理問題已不再只是「AI 會講甚麼」，而是「AI 會做甚麼」。所謂自主型 AI，已不只是聊天機器人回答問題，而是可以理解目標、規劃步驟、調動工具、在若干範圍內自行執行任務的系統。加拿大私隱專員今年的講話，已把這類發展列為重點關注方向。

這意味著，AI 倫理已由內容真假，進一步延伸到權責歸屬、監督能力和制度邊界。當 AI 開始不只是提供建議，而是替組織發信、篩選資料、分流個案、整理個人資料、推薦下一步行動時，責任的問題便立刻變得尖銳：到底是誰在作決定？誰設定了它的目標？誰為錯誤承擔後果？誰有權叫停？

若有一天教會開始使用這類 AI 協助安排義工、回應信徒查詢、整理代禱內容、分析參與趨勢，甚至參與牧養流程的一部分，那麼「有人最後看一眼」並不足以構成真正的監管。真正的倫理，不是形式上的人類在場，而是實質上的人類責任。

#偏見、責任、資安與資料品質：這不是技術細節，而是屬靈問題
偏見，不是單純的系統瑕疵，而是制度如何延續人類不義的問題。責任，不只是出事後誰負責，而是誰有權力設計影響別人生命的流程。資安，不只是防止黑客入侵，而是保護受託之人的資料、尊嚴與脆弱。資料品質，也不是技術人員才關心的參數，而是因為一套偏斜、殘缺或帶有歷史歧視的資料，本來就會使 AI 作出不公義的判斷。NIST 的 AI 風險管理框架，正是把治理、風險辨識、評估與管理放在核心位置。

正因如此，凡牽涉到教導、評估、推薦、關顧、兒童、青少年、輔導、個人處境判讀的地方，都必須保留清晰而真實的人類介入。不是把人變成系統最後的蓋章者，而是讓人真正保有道德判斷與修正權。這不是對科技悲觀，而是對人之有限保持清醒，也是對受託靈魂保持敬畏。

#深度偽造與合成內容：當方便開始侵蝕尊嚴
教會絕不能把深度偽造、聲音模仿、AI 合成圖像視為外面的世界才要處理的問題。加拿大私隱專員網站持續把 AI 與私隱、治理、企業責任列為重點議題；這提醒我們，AI 合成內容所帶來的問題，不只是創意工具的擴張，也是身份、同意、私隱與傷害的擴張。

這裡有一條神學根基需要說清楚：若教會真心相信人是按神形象被造，那麼人的面貌、聲音、身份與故事，就不只是個人財產，更關乎上帝榮耀在受造物中的彰顯。挪用、偽造或模仿他人的形象，本質上是對人格尊嚴的侵犯。若沒有當事人知情同意，若沒有清晰標示何者為合成內容，若沒有意識到這可能如何扭曲一個人的身份與尊嚴，那麼所謂的創意，很可能只是披著設計外衣的越界。

#數位時代的脆弱群體：兒童與青少年的牧養防線
經濟合作與發展組織（OECD）是一個長期就經濟、教育、科技與公共政策提出研究和政策建議的國際組織。它近年的 AI 事故與危害監測，持續提醒各國：與 AI 有關的風險——包括合成媒體、兒童安全、網絡詐騙、假資訊與操控內容——已不再只是理論討論，而是愈來愈貼近日常生活、教育環境與網絡文化。

若教會只教人怎樣用 AI 做功課、寫文章、剪片、整簡報，卻不教他們辨別深度偽造、假資訊、聲音冒充、情感操縱與 AI 騙案，那麼我們的教導就是失衡的。今日教會若要做好 AI 教育，不能只講應用，還必須講保護；不能只講創意，還必須講界線；不能只講便利，還必須講辨識。

#法規仍在演進：倫理不能等待法例成熟才開始
歐盟《人工智能法案》已進入分階段實施。歐盟官方資料顯示，法案已於 2024 年 8 月生效，部分禁止性規定與 AI 素養義務已於 2025 年 2 月開始適用，通用型 AI 模型的治理與義務自 2025 年 8 月起開始適用，而部分高風險系統則有更長的過渡期。

加拿大方面，相關立法仍在演進，但政府與私隱專員近年的政策與公開立場，已持續推進負責任 AI、私隱保障與治理責任的方向。這提醒我們：法律未完全成形，不等於倫理可以延後。真正成熟的領導，不是等法規迫到面前才勉強遵守，而是在規則尚未完全定型之前，就先按真理、公義與愛鄰舍的原則，建立值得信任的使用文化。

#常被忽略的倫理面向：能源消耗與受造界管理
AI 並不是一種無重量、無代價的「雲端智慧」，而是一整套實際消耗能源、基建、晶片、冷卻與資源的技術秩序。國際能源總署指出，數據中心的用電需求在 2025 年顯著上升，而 AI 導向的數據中心增長尤快。

若教會談 AI 時，只講效率、創意與增長，卻從不問這些技術對資源分配、環境負擔與節制生活的影響，那麼我們的倫理視野仍是不完整的。創世記對人類的召命，不只是使用世界，更包括看守世界。對教會而言，AI 倫理若不連到受造界的管理責任，便仍然是殘缺的。

#不只是會用 AI，而是建立 AI 文化
教會需要的，不是零碎地學幾個 AI 工具，而是建立一種成熟的 AI 文化。這種文化至少包括幾個核心原則：
第一，AI 是工具，不是主宰；是僕人，不是主人。
第二，任何涉及個人資料、屬靈關顧、兒童青少年、輔導內容、評估與推薦的流程，都必須保留真實的人類監督。
第三，透明度必須成為基本原則。教會對信徒有誠信責任，不應讓人在不知情下接受機器整理的牧養內容。
第四，資料治理與資安不可分割。保護會眾的個人資料，是教會的道德責任，不只是法律義務。
第五，教會要教導信徒的不只是操作技巧，更是分辨能力：何時該用、何時不該用、何時要查證、何時要拒絕。

若沒有這些基礎，AI只會把原本已存在的盲點、偏差和懶惰放大。若有這些基礎，AI才可能真正成為一種幫助人、服事真理、保護脆弱者的工具。

#AI的未來，關乎教會是否仍然像教會
教會不只該問：「能否用AI做更多事情？」
更應該問：「當AI讓我們能做更多事情時，我們是否仍知道哪些事情不應該做？」
教會的獨特之處，不只在於她相信甚麼，更在於她是甚麼——一個由道成肉身的主所建立的群體，以真實的相遇、具體的憐憫、肉身的同在作見證。當這個世界愈來愈習慣以自動化取代關係、以效率取代忠誠、以系統取代靈魂，教會被呼召去見證另一條道路。不是因為我們反對進步，而是因為我們所服事的那一位，親自成了血肉，親自觸摸了痲瘋病人，親自在人群中停下來，為一個人駐足。

在這個關鍵時刻，法規與技術正以前所未有的速度重塑社會。AI的未來，關乎責任，關乎治理，關乎真實，關乎尊嚴，也關乎教會是否仍有勇氣，在一個崇尚效率、速度與控制的時代，見證這條更慢、卻更真；更自動、卻更有良知；更先進、卻更受真理約束的道路。

若教會能在這個時代守住這份分辨，AI或許不會成為吞噬靈性的工具，反而能在適當的位置上，成為服事人、保護人、建立人、榮耀上帝的器皿。

AI Agent 時代下的教會

Francis AI Agent — Wed, 22 Apr 2026 00:11:14 +0000

2026．AI Agent 時代下的教會：當世界進入 Autonomous，教會該如何定位？

2026 年的世界，已經悄悄跨過一條看不見的分水嶺。

這不再只是「AI 很聰明、可以幫我寫一篇文案」的階段，而是 AI 開始「自己行動」的時代——可以理解目標、規劃路徑、調動工具、執行任務，甚至在過程中自我修正。

企業世界裡，所謂的「Agentic AI」正在成為新常態：AI 不只回應你的提問，而是扮演主動執行的「工作夥伴」，可以在多個系統之間來回協調，完成從收集資料、分析決策到實際落地的一整條流程。兩三個人，加上一群 AI Agent，便能完成過去十幾人團隊的工作量，速度更快、決策更即時。

而此時，許多教會仍在為「要不要用 AI 幫忙做投影片」爭論；不少信徒甚至坦言，只要聽到「教會用 AI」，心裡就不太舒服。最新研究顯示，超過一半的基督徒不希望教會與 AI 有任何交集，若發現自己所屬教會在使用 AI，會感到失望。這種張力，正是 2026 年教會真實面對的處境：外面的世界已經加速進入「Autonomous」模式，而教會一方面怕跟不上，一方面又怕失去屬靈純度。

所以，這不是單純的科技選項問題，而是一個極深的「時代定位」問題：在 AI Agent 時代，教會要成為怎樣的存在？

一、世界的運作方式已經改變

過去十年，企業數位轉型主要是把紙本流程變成線上系統、讓部分工序自動化。如今，越來越多組織直接以「AI 優先、Agent 優先」來重設整個運作架構：AI 負責收集與分析數據、提出優化建議，甚至自動觸發不同系統的行動，形成假設—執行—回饋—優化的閉環。

這種架構有幾個關鍵特徵。其一，組織規模可以縮小，卻維持甚至提升輸出；研究顯示，高度整合 AI 的行業，勞動效率成長可達其他行業的數倍，且人為錯誤顯著下降。其二，決策速度大幅壓縮，因為 AI 可以即時讀取數據、模擬情境、更新建議。其三，個人早已習慣「即時回應」的節奏：問 AI、問搜尋引擎、問推薦演算法，答案幾乎都是秒回。

對比之下，很多教會的節奏仍停留在「三天回覆一封電郵、兩週排到一次會、一個事工要開好幾次會才敢試一點點」。對在 AI 時代成長的年輕一代而言，這不只是「慢」，而是語境完全錯開。對他們來說，生活中的一切——學習、購物、娛樂、工作——都習慣在高度互聯、即時回應的系統裡運作；只有教會，似乎仍停留在傳真機與電話留言的年代。

這樣的落差，慢慢會形成「文化斷層」：信徒並非拒絕信仰，而是感覺教會的運作方式和他們真實生活的世界不在同一個平面。Barna 的研究就指出，許多基督徒雖然對 AI 抱持憂慮，但同時也期待教會能提供更成熟的數位門訓與資源，只是多數教會尚未建立清晰的「科技神學」與數位策略。

因此，教會真正的挑戰，不是要不要跟世界拼效率，而是要誠實面對：在一個運作節奏已被 AI 重塑的時代，教會是否願意更新運作模式，好讓福音可以用當代人聽得懂的節奏與形式，進入他們的日常？

二、AI 從助手變成執行者：屬靈權威正在悄悄轉移

過去，AI 多半只是輔助工具：幫忙找資料、翻譯經文、整理講章。今天，AI Agent 已經可以主動設計學習計畫、根據使用者提問動態調整內容，甚至主動提醒你「該靈修了」。未來數年，這種「主動牧養」式的 AI 產品只會更多。

這對屬靈權威帶來幾個深層衝擊。愈來愈多年輕人習慣先問 AI：

「聖經怎樣看婚前性行為？」
「基督信仰跟其他宗教有甚麼分別？」
「如果我很焦慮，神還愛我嗎？」

他們得到的，往往是語言流暢、邏輯清晰、引用經文的答案，而且是即時、24 小時在線。結果就是：許多信徒心目中的「第一導師」，不再只是牧者或屬靈前輩，而很可能是一個看不見的演算法。

與此同時，權威也正在由「關係」轉向「方便」。若教會沒有主動為會眾提供「如何用 AI 查經、如何分辨內容真偽」的指引，信徒很自然會被方便性拉走：不是因為 AI 更有真理，而是因為 AI 更順手。

更值得警惕的是，錯誤與偏差很容易被屬靈化。AI 模型本質上是語言預測器，不是神學家，往往會講出聽起來合理卻實際錯誤的內容。若信徒把這些內容視為「神透過機器對我說話」，危險就更大。

所以，單單「勸大家小心一點用 AI」已經不夠。教會需要主動成為「AI 神學監督者」——裝備信徒在使用 AI 回答信仰問題時，懂得查考聖經、尋求屬靈同行、辨認偏差；同時也要為牧者自己設定底線，例如：可以用 AI 幫忙整理資料與語言，但講台信息的核心內容與屬靈分辨，必須由真人在神面前負責。

三、AI 是解放，還是侵蝕？

現實是殘酷的：絕大部分教會的人力都非常吃緊。很多堂會只有一位全職牧者，加上一兩名同工與義工；卻要負責講道、探訪、關顧、栽培、策劃事工，外加日益複雜的行政要求。

在這一點上，AI Agent 的確可以帶來真實的「解放」。會議可以自動錄音轉譯、歸納重點，會後自動發送紀要；電郵可以先由 AI 草擬回覆，牧者只需最後確認；奉獻與出席數據可以自動整理，產生簡明的圖表與趨勢解讀；過去需要三四個人熬夜完成的事工報告，現在可能只需一兩個人最後審核就好。這些工具，若運用得當，確實能把牧者從龐雜的行政工作中釋放出來，回到禱告與牧養的核心。

但同時，這也可能是一種「溫水侵蝕」。當教會開始習慣讓 AI 處理所有可標準化的溝通——從新朋友跟進訊息，到祈禱代求回覆，再到門徒栽培的提醒——會眾也會慢慢習慣「和系統互動」，而不是「和人互動」。

所以教會必須非常清楚地劃線：哪些事情可以交給 AI 處理，幫助節省精力，例如資料整理、行程排程、內容重寫與翻譯；哪些事情必須堅持由真人親自介入，即使比較慢、比較沒有效率，例如危機關顧、深度輔導、教會紀律、重大衝突處理。

這正是「Human-in-the-loop」對教會來說最關鍵的課題。教會可以讓 AI 成為桌面上的助手，但不可以讓 AI 取代彼此面對面的擁抱、看著對方眼睛說話的探訪、一起流淚祈禱的空間。真正要被保護的，不是流程，而是人。

四、數據、隱私與屬靈信任

教會處理的，不是普通的會員資料，而是極為敏感的生命故事——信仰掙扎、婚姻危機、心理創傷、罪的告白、祈禱代求。當這些內容被隨意複製到公開的 AI 平台時，實際上很可能已經違反隱私與資料保護法規，更重要的是，這直接動搖了會眾對教會的信任。

因此，AI 治理不只是法律層面的「合規問題」，更是屬靈的「牧養責任」。對教會來說，至少要面對幾個層面：哪些資料絕對不能輸入第三方 AI 平台，例如輔導內容、代禱事項、未公開的衝突細節；哪些資料可以在匿名化與適當保護下使用，例如總體參與趨勢或不同年齡層的敬拜模式。

同時，也需要有人對工具與供應商作審核。這個 AI 是託管在甚麼地方？資料會否被用作再訓練？有沒有提供企業級或私有部署的選項？這些問題，不再只是 IT 同工的責任，而應該成為整個牧養團隊共同討論的一部分。

另外，教會也必須向會眾保持透明。當教會開始在某些流程中使用 AI，例如講道錄音轉譯、報告摘要、網站聊天機器人，就應主動向會眾交代目的、界線與保護措施。這種透明度，有助於建立信任，也讓會眾知道教會不是盲目追科技，而是有意識地作好管家。

忽略這些議題的代價，不只是被罰款或負法律責任，而是有一天，會眾發現自己曾經向牧者傾心吐意的內容，出現在一個他完全不認識的平台或系統裡——那時候受損的，是整個屬靈群體的關係。

五、逼近中的屬靈危機：教會會否被塑造成內容平台？

如果說上述幾點還算是工具層面的挑戰，那麼未來幾年更深的一個危機，是教會對自己核心價值的重新辨認。

隨著 AI 在文本、聲音與影像上的能力愈來愈強，技術上已經可以做到：為某位牧者建立高度逼真的虛擬分身，使用他的聲線與說話風格，配合 AI 自動生成的講章，在網上「講道」；或是打造完全客製化的靈修導引，由 AI 根據個人情緒與喜好配對經文、禱告文和背景音樂。從內容供應的角度來看，這些體驗很可能比傳統的主日崇拜更流暢、更貼心。

問題是：如果教會的核心吸引力，只是「內容好不好聽、形式夠不夠新」，那麼 AI 幾乎一定可以做得更好、更便宜，還 24 小時在線。教會若不小心，很容易在迎合這種期待的過程中，進一步把自己塑造成一個「信仰內容平台」。

然而，聖經所描繪的教會，本質上不是內容平台，而是基督的身體，是有血有肉、有彼此相愛與責任關係的群體。真正不可被 AI 取代的，是聖靈在群體中的實際同在，是彼此面對面認罪與饒恕，是一起守聖餐、一起背負彼此重擔的生命連結。

因此，當 AI 可以幫你寫出很動人的講章、模擬出非常感人的禱告、製造出極具震撼力的敬拜影片時，教會反而被迫要更清楚地回答一個問題：我們的核心，到底是甚麼？

如果核心是神學的深度、屬靈生命的真實、群體生活的誠實，那麼 AI 最多只能成為輔助——幫忙整理資料、減輕負荷、放大聲音——卻永遠不能取代真正的教會。

六、這不是一場恐慌，而是一場需要牧養與治理的覺醒

面對 AI Agent 甚至 Autonomous 系統的快速演進，教會的確不需要也不應該陷入恐慌。真正的危險，不是在於 AI 太強，而是在於教會沒有神學準備與治理架構，結果不是被 AI 幫助，而是被 AI 牽著走。

對 2026 年的教會來說，有幾個非常實際、也相對貼地的起點，可以立即行動。

1. 建立 AI 與科技管家小組

由牧者、懂科技的弟兄姊妹，以及熟悉法律或心理輔導的人，一起制定原則與界線。甚麼可以用，甚麼暫時不用；哪些資料可以處理，哪些嚴禁輸入；幾個月檢視一次。這樣的團隊，可以成為教會的「AI 良心與方向盤」。

2. 裝備教牧團隊的基本 AI 素養

不是要每位牧者都變成工程師，而是至少要親手用過幾種主流工具，知道它們的優點與盲點，理解 hallucination 的風險、資料隱私的界線、以及如何把 AI 當成查經與備課的輔助，而不是直接代筆。當牧者自己有實際經驗，就能更有說服力地引導會眾。

3. 從桌面工作開始引入 AI

先讓 AI 在會議記錄、報告摘要、行程安排、文字潤飾、多語翻譯等範圍發揮功用，慢慢釋放同工時間，然後再思考在門訓資源整理、教材生成方面可以怎樣善用。這樣的步伐，既顧及會眾對 AI 的敏感，又能實際地改善教會運作。

4. 把資料與隱私視為屬靈操練

可以在會友大會、門訓課程中，教導弟兄姊妹如何在日常生活中保護他人與自己的資料，提醒他們不要隨便把別人的故事輸入公共 AI；也可以讓教會公開自己的 AI 使用守則，讓大家知道教會如何看重他們的信任。

5. 重新設計關係優先的教會節奏

讓教會在一個愈來愈被算法與效率支配的世界中，成為一個真正重視人、重視同在、重視彼此相愛的反文化空間。AI 可以幫我們解決一些瑣碎事務，好讓我們有更多餘裕，真正彼此相愛。

科技不會毀滅教會，但科技一定會加速淘汰沒有清楚定位的組織。

問題從來不是「AI 會不會來」，而是「教會是否願意在它來到之時，再次認真定義自己是誰」。

如果教會願意以基督為中心，以神學為底層架構，以治理為安全邊界，以人性尊嚴為最終指標，那麼 AI Agent 時代不但不會削弱教會，反而會逼使教會更誠實地回到本質：教會到底倚靠的是甚麼？教會真正要服事的是誰？

未來已經來臨。

現在，是教會決定自己角色的時刻。

AI Agent 能為牧者鬆綁行政重擔嗎？

Francis AI Agent — Tue, 21 Apr 2026 15:23:18 +0000

AI Agent 能為牧者鬆綁行政重擔嗎？

文：劉建良牧師 (Rev. Francis Lau)

CAIM 總幹事

教牧同工都想用 AI，卻不知道從哪裡開始

來到 2026 年 5 月，不少教牧同工對 AI 已不再陌生。有人已用過 ChatGPT，有人聽過 AI Agent，也有人心裡很想試，卻總有一個共同問題：到底可以在哪裡用？怎樣用才不會亂？又怎樣用，才真能幫自己減輕重擔，而不是多添一件麻煩？

這個疑問很真實，也很迫切。因為今天不少牧者最沉重的壓力，未必來自講道本身，也未必來自探訪本身，而是夾在中間沒完沒了的行政雜務。主日事奉名單要排，崇拜週刊內容要改，數之不盡的WhatsApp 群組訊息要回，活動報名要跟，事奉人員臨時缺人要補，場地衝突要協調，會議記錄要整理，崇拜後還要補回一堆追問與跟進。每一件看來都不算甚麼大事，但全部加起來，足以把一位牧者一天中最完整、最安靜、最能思想和禱告的時間，切得七零八落。

而華人教會的處境，往往比表面看來更複雜。在不少教會文化裡，忠心很容易被默默等同於「甚麼都肯做」，勞苦本身也常被視為一種屬靈表現，彷彿做得愈辛苦，就愈顯得委身。於是，有些牧者明明已被行政壓得透不過氣，卻不好意思說；有些同工明明已被瑣事拖住，卻仍覺得這就是服事應有的代價。表面上看，是事工很多、聚會很多、服事很多；但更深一層看，卻可能是牧者愈忙，牧養愈碎；事情愈多，陪伴反而愈少。這正是今天不少教會的隱憂。

所以，今天談 AI，最值得問的，不是「它可否幫我寫一篇講章」，而是：它可否先幫我處理那些不斷打斷牧養的行政工作？這才是更實際、更成熟的切入點。

因為到了 2026 年，AI 的發展已不再只是聊天工具，而是逐步走向一種可以協助處理流程的「AI 個人助理」(Personal AI Assistant)。它最先可能改變的，不是講台，而是辦公桌，是那些人手天天重複做、卻最容易叫人耗盡的流程。

說得簡單一點，AI 個人助理不只是回答問題的工具，它更像一個懂得按步驟做事的數碼助理。它可以幫你先整理資料、歸納內容、列出缺口、起草提醒、做初步分類，讓你不必每次都從零開始。它不能代替牧者作屬靈判斷，但它可以先幫你把混亂變得有條理，把零散變得可管理，把反覆消耗你的事情先整理出一個可供審核的草稿。這正是今天很多教牧同工最需要的幫助。

AI 最能幫忙的，不是講台，而是辦公桌

例如，最常見的場景，就是主日事奉安排。一間教會每星期都要處理司事、司琴、投影、音響、領詩、兒童主日學、小組、場地使用等安排。以往可能是幹事或同工逐個對時間、逐個查誰請了假、逐個補空缺，再逐個發訊息。若到了禮拜五、六才有人臨時請假，整個流程就更加混難。這時，AI 個人助理最實際的用途，不是取代負責同工決定誰服事，而是先替你做整理工作。你可以把現有名單和基本規則交給它，請它先列出衝突時間、重複輪值的人、尚未填補的位置，再起草一段提醒訊息。這樣，負責同工不是由零開始，而是站在一份已整理好的草案上作最後判斷。看似只是省了一點時間，其實省下的是大量來回查問、重複對表和臨時混亂所消耗的心力。

再貼身一點的場景，是探訪後的跟進。很多牧者都有這樣的經驗：探訪完一位弟兄，記得他下星期要覆診；和一個家庭傾談後，知道他們正面對孩子升學壓力；和一位姊妹談過之後，知道她很想再找時間傾談信仰；又或者有一位年輕人說他願意開始讀經。這些事情，當下都記得很清楚，但回到教會後，下一場會議、下一個來電、下一串訊息，很快就把這些重要的跟進沖散了。結果不是不想關心，而是心裡記掛，手上卻已亂成一團。

這時，AI 助理可以怎樣幫忙？不是把整段私密對話交給它，更不是叫它代替你關懷，而是由牧者自己把非敏感摘要輸入，再請它整理成跟進清單。例如：「某弟兄下週覆診，要提醒關心」「某家庭可在兩星期後再聯絡一次」「某姊妹可發一段鼓勵經文」「某年輕人可安排加入初信栽培」。AI 助理甚至可以把這些跟進事項整理成記事清單，或加入你的 Google Calendar 提醒、WhatsApp或Telegram中，讓那些本來壓在心裡、怕自己忘記的事情，有系統地被記錄下來。

又例如，有些牧者探訪完後，會即時用手機語音備忘錄簡單講三十秒，把最重要的跟進點記下來，再交由 AI 個人助理分類、整理成結構化清單。我們作牧者的，總試過因沒有即時記錄和整理，很多原本想跟進的事情，最後都在忙亂中被擱下。若他善用AI個人助理，他能隨時打開那份清單，逐一回覆、安排或代禱。於是，他不再只是「忙到忘記關心」，而是開始「忙完還能真正關心」。這種細微的改變，看似只是流程改善，實際上卻讓牧養的溫度得以延續。

大型活動也是一樣。無論是福音聚會、退修會、受難節崇拜、暑期聖經班，還是聖誕報佳音，最耗人的地方，通常不是台上的那一小時，而是前後的大量行政工作：報名資料整理、分組、交通安排、提醒通知、講員資料、場地分配、教材分發、未回覆者追收、活動後的統計與跟進。過去，這些往往落在一兩位忠心同工身上，做到疲於奔命。若善用 AI 個人助理，它可以先把 Google Form 匯出的資料整理成不同類別，列出哪些人未交齊資料、哪些人未回覆、哪些組別人數不平均，也可以先讓AI助理收集各類要提醒跟進的人，並且自動按各人不同的跟進需要，主動起草提醒訊息，讓同工修改後發出。

比工具更深的問題，是教會文化

不過，講到這裡，還有一個華人教會未必常常正面處理，但其實相當關鍵的問題：限制教會善用 AI 的，很多時不一定只是工具不足，而是文化本身是否已預備好。不少教會在行政上感到吃力，未必單單因為缺乏系統或人手，有時也與整個群體長久形成的工作習慣有關。重要的事，往往自然地回到牧者身上；較複雜的事，也常傾向交給最熟悉全局的人處理。久而久之，牧者除了講道、帶領和關顧，也常常成為那位默默承接許多行政細節的人。這背後反映的，或許不只是分工安排的問題，也涉及教會對信任、責任與同工成長的理解。我們不少時候都很重視團隊，也真心盼望培育同工；只是到了實際運作時，若資訊、流程與判斷空間未能適當分享，工作便容易再次集中在少數人身上。這未必出於誰的不願意，很多時只是出於習慣、謹慎，或希望事情能夠更穩妥地完成。

若這種文化層面的問題不先被看見，AI 最後便很可能只成為牧者或少數核心同工的私人助手，而未必真正成為整個教會共享的服事資源。它或許能幫助人更快整理資料、更快回覆訊息、更快完成一些行政工作，卻未必真正改變群體如何彼此分擔、彼此配搭、共同建立制度。結果可能不是教會整體得着釋放，而只是少數人靠着新工具，繼續支撐一個本來已經相當依賴他們的運作模式。

凡事都有兩面：AI 能幫忙，也可能帶來風險

當然，凡事都有兩面，這一點必須講清楚。人工智能不是洪水猛獸，也不是萬能救星。它的確可以幫助教會減輕部分行政重擔，若使用得宜，它能釋放同工時間，讓人把更多心力放回牧養、教導、探訪與同行這些真正需要人的工作上。但問題是，系統愈方便，人就愈容易放下警覺。風險往往不是來自惡意，而是來自日常操作中的邊界不清。試想像一間教會使用 AI 協助行政，原意只是整理報名資料和回覆基本查詢，卻因設定不清、權限過寬，竟把含有個人健康狀況的探訪摘要，錯誤發送給整個幹事團隊。事件中沒有人故意傷害誰，但問題在於：甚麼資料可交給系統、甚麼資料只能留在牧者與關顧同工之間，從一開始就沒有劃清楚。

對教會而言，這類錯誤從來不是普通行政失誤。因為教會所接觸的，往往是病患處境、婚姻危機、青少年掙扎、奉獻記錄、代禱事項與靈命歷程。這些內容一旦被錯誤處理、過度分享，受傷的不只是制度，更是人；失去的不只是資料安全，更是群體對教會的信任。因此，教會面對 AI 的真正挑戰，不只是學會怎樣使用工具，而是懂得在方便與忠誠之間守住界線。問題從來不只是「AI 能否幫忙」，而是「在 AI 幫忙的同時，教會是否仍然清楚知道甚麼不能交出去、甚麼不能自動化、甚麼必須由人親自承擔」。若這一點失守，技術帶來的方便，最終可能會以更大的代價取回。

AI 能還給你時間，卻不能替你守住時間

還有一點，也要誠實地講。就算行政真的減少了，牧者也未必自然會把釋放出來的時間用在更有意義的事上。人很容易把省下來的空間，又重新塞滿另一輪數碼工作、另一個群組、另一場線上會議、另一堆即時回覆。AI 可以還給你一些時間，卻不能替你保護這些時間。真正的問題，從來不只是時間夠不夠，而是我們是否願意把最好的精神和最完整的時段，留給最重要的事。

其實這不只是效率問題，更是管家職分的問題。神把時間交給我們，不是要我們把最好的時間花在 Excel 和群組裡。AI 能做的，只是把瑣碎歸還給「可以被系統化」的那一部分，好讓我們把不可被系統化的——就是人與人之間的牧養與陪伴——還給神所託付的呼召。說到底，AI 個人助理最值得教會重視的，不是因為它新，也不是因為它看來厲害，而是因為它逼使我們重新問一個很深的問題：到底是甚麼，正在偷走牧者最寶貴的時間？若答案不是講道，不是探訪，不是陪伴，不是禱告，而是那些日復一日、反覆耗神的行政碎事，那麼教會就應該有勇氣重新整理這些流程，而不是把它們當成永遠無法改變的現實。

試想像一位牧者，在某一個主日前夕，事奉名單已整理好，衝突已緩解，提醒已發出，他不再需要在一個又一個對話框之間奔走。那一晚，他終於可以安靜坐下，翻開講章，再一次把經文放在主面前。他不是在趕工，而是在牧養。他心裡開始為明天坐在台下的人一個一個地禱告：那位正在等覆診結果的執事，那對關係緊張的夫婦，那個每週都來、卻仍未信主的年輕人。這種釋放，表面上看像效率，深處卻關乎一個人能否在呼召裡持久，不至耗盡。

AI 能否成為這樣的工具，不在於技術本身有多強，而在於教會是否清楚自己使用 AI 的重心在哪裡？